Lo Yoga, La ricerca di Dio

"L’Essere puro, l’Assoluto, qualunque sia il nome con cui lo si vuole indicare: il Sé (ȃtman), Brhaman, l’incondizionato, il trascendente, l’immortale, l’indistruttibile, il Nirvȃna, ecc." - (Mircea Eliade; Lo Yoga, immortalità e libertà).

Non vorrei parafrasare ogni idea dalla quale ho preso spunto per darle validità.
Apro questa discussione per portare una mia teoria, valida o meno che sia, che credo possa costituire una via diversa all'illuminazione. E ci tengo particolarmente, perché il mio percorso di ricerca interiore è cominciato pressappoco dieci anni fa su questo forum, ed ora ritorno per trarre le conclusioni.
Apro questa discussione qui perché la mia "teoria" ha a che fare con l'energia interiore in senso pratico.

È quindi questa cosa che sto per dirvi un pensiero, forse per molti banale.
All'epoca pur essendo un ragazzino (oggi ho 26 anni) mi sentivo molto più assorto in questo tipo di pensieri. La fede che ho sempre avuto verso Dio, mi portò a intuire che qualsiasi segnale ricevessi dalla vita, dalle cose che mi circondano, non sono segni casuali ma forse, in alcune occasioni, un messaggio di aiuto.
Senza dilungarmi troppo arrivai a pensare di dover concentrare la mia energia interiore sempre, in ogni istante della giornata. Arrivai ad un periodo nel quale mi svegliavo e quando mi svegliavo ero già concentrato, sentivo il calore della mia energia su tutto il corpo, e mi chiedevo se lo avessi fatto prima di prendere coscienza o se avevo mantenuto quello stato durante il sonno.
Ora io sto qui a scrivervi da un computer, non sono un illuminato, non sono un eremita, non mi sono liberato dalla Samsara, eppure vi posso dire di aver vissuto un'esperienza nella quale io mi sentivo totalmente distaccato da me stesso, in cui la mia coscienza era consapevole di essere più vasta dei confini del mio corpo.
Questo è un concetto che tutti possiamo concepire in una disquisizione filosofica, ma avere coscienza di queste cose avendone la sensazione, arrivare a guardarsi (metaforicamente) in terza persona, avendo quasi l'idea che il corpo fosse una specie di burattino in un gioco, avendo la coscienza di dover aspettare di finire questa vita per andare oltre, arrivando a pensare che avrebbero potuto anche spararmi o uccidermi, il mio corpo sarebbe caduto, ma io sarei rimasto in piedi.
Queste sono cose che tu che stai leggendo non pensi tutti i giorni, forse non le hai mai pensate. Ed io avevo 16 anni. Perché avrei dovuto pensare questo di me stesso??

Col tempo mi sono rammollito, mi sono abbandonato alle cazzate, non ho mai perso la mia fede e la mia ricerca del vero, ma ho perso questa capacità di concentrarmi così tanto per così tanto tempo. E dopo anni ed anni ho scoperto che qualsiasi cosa avessi pensato, ed anche di più, era tutto nella filosofia induista.
Io non capivo per niente cosa avevo vissuto, pur avendolo vissuto per molto tempo.

Ora penso di aver realizzato cosa avessi fatto. La dottrina yoga consta di una serie di tecniche da utilizzarsi in varie fasi del processo che porta uno yogin alla liberazione. Tra queste la prima tra tutte è la concentrazione su di un solo punto (e qui prendo spunto dallo stesso libro citato prima), pratica definita Ekagrata. In effetti concentrare la propria energia su se stessi equivale a concentrare il proprio pensiero su un unica cosa. Ma cosa succede se quell'unica cosa su cui ci si concentra, su cui si medita rappresenta l'essenza delle cose? Io non vi ho raccontato tutto della mia esperienza, ma solo da un certo momento in poi cominciai a percepire non solo la mia energia, ma quella intorno a me, e ad entrare in quello stato mentale.
Questo mi ricorda un racconto del Vishnu Purana, I, 16-20, dove si racconta di questo ragazzino Prahlada, figlio del demone Hiranyakashipu, che meditando su Vishnu (io sono induista Shivaita tra l'altro ), quindi sull'essenza di tutte le cose, arrivò a definirsi lui stesso Vishnu, e nessuna delle cose appartenenti alla realtà potevano scalfire quel ragazzo in quella storia, perché in esse vi era Vishnu. Ovviamente questa storia va presa per il suo significato allegorico, però riflette alla meglio cosa voglio dire!
Cosa succede se invece di concentrarci su un punto, su un vaso, sul fuoco, provandone a carpirne l'essenza, provando a trovarci il divino, cosa succede se in effetti ci concentriamo direttamente sul divino? Cosa succede se proviamo a definire l'atman, il se, l'essere supremo di cui parlava nella sua prefazione Mircea Eliade, e ci concentriamo solo su quello? Cosa accade se ci concentriamo sul soffio vitale che ci rende divni e lo facciamo senza sosta?

Io credo che ci ricongiungiamo alla realtà, a Dio.

Io potrò sbagliarmi su questa cosa, e pongo un argomento di discussione apposta. Però più volte ho meditato, e dopo dei mesi ho pensato che forse stavo giudicando con superbia il gioco postoci da Dio, che forse questo gioco della vita da cui gli yogin hanno cercato di liberarsi, è fatto apposta per farci capire, o per far capire a chi cerca la verità. Ed io credo che non c'è bisogno di annullare se stessi per raggiungere il vero Sé, io credo che nella vita, nella realtà, ci sia già la chiave per l'illuminazione.

Io sono stato un ragazzo, sono tutt'ora musicista, appassionato della musica; sono diventato Infermiere. Non so quanto io possa fare per aiutare davvero chi è intorno a me. Io spero di avervi lasciato un bel messaggio.

Probabilmente sono stato troppo prolisso.
Io speravo solo che qualcuno di voi condividesse il mio messaggio. E stavolta per evitare di sviare il discorso, sarò ancora più preciso nel dire che per me il principio di tutte le cose, l’atman, l’anima, Dio, o qualsiasi cosa essa sia, credo sia identica a quella che definiamo energia interiore. Concentrandoci su questa in modo costante ci avviciniamo sempre più a questa realtà, a questo principio assoluto. Concentrare la nostra energia costantemente per me rappresenta una forma di meditazione di pari livello a quella della dottrina yoga..

Mi piacerebbe avere un vostro parere.

Ciao Jones78. Mi scuso se non sono riuscito ad essere molto chiaro, forse ho dato alcuni concetti per scontati. Sono però felice che tu abbia mostrato interesse.
Non sbagli affatto nella tua deduzione, e anzi per essere più chiaro vorrei citarti un paragrafo del libro "Miti e dei dell'India" di Alain Danielou (e questa volta non sarò breve ), che cita:

"Ganapati (Ganesh) è raffigurato come un uomo dalla testa di elefante che simboleggia l'unità del piccolo essere, il microcosmo, vale a dire l'uomo, e del grande essere, il macrocosmo, rappresentato qui dall'elefante. Il termine 'uomo' ( nara ) contiene anche, intrinsecamente, il significato di ?divinità con attributi'. Il microcosmo è la progenie dell'Essere cosmico. <<perciò gli esseri nati dall'Uomo universale sono conosciuti dai saggi con il nome di 'uomini'>> (Mahabharata V,70,10). "

Non ti ho citato questo autore, e ne prendo spunto dalla filosofia induista perché la considero una verità assoluta. Non voglio praticare del fanatismo religioso, ma mi sono voluto riferire a questa "religione" perché questa è tra le poche (se non l'unica) che rappresenta uno studio filosofico dell'universo da parte dell'uomo, non a caso il vero nome dell'induismo, "Sanatana Dharma", è tradotto in "La legge eterna".
E credo che nessuno spunto in questo caso potesse essere più opportuno; Ganesh come divinità è il signore delle categorie, il principio dei principii, rappresenta l'universo, e con esso il principio che muove tutte le cose, che nella filosofia induista è rappresentato dall'Aum, rappresentato figurativamente con lo Sri Yantra.

Se il tuo vero dubbio era quindi come potesse qualcosa di esterno a noi, o nel nostro caso qualcosa di divino esterno a noi, trovarsi dentro di noi, io voglio invitarti a riflettere su quante leggi dell'universo (intese adesso nell'ambito scientifico) noi possiamo applicare all'universo sia da un punto di vista Macroscopico, che Microscopico. Tant'è che la fisica già a fine '800 centrava i suoi studi sulle leggi della fisica che interessano il molto piccolo (l'atomo) per ricercare poi le stesse applicazioni da un punto di vista macroscopico.

Quello che fino ad oggi è stato dato per certo dalla scienza è che l'universo tende al disordine, all'entropia, ed è sicuramente vero. Ma la vita, le forme di vita, rappresentano per la scienza un sistema ordinato fino ad oggi ritenuto casuale. E la vita io di certo non credo che sia stata creata da un uomo barbuto e onnipotente che ha deciso con un battito di mani, però dall'osservazione della natura e delle varie forme di vita, ma anche delle cose inanimate, io credo ci sia un ordine, una somiglianza in certi versi, un principio che guida il tutto, un legge.

La visione induista dell'universo vuole che si guardi a quest'ultimo come un insieme di onde, di vibrazioni, che si manifestano nella realtà illusoria che viviamo, e questo principio di cui ti parlo, quest'ordine, come una risultante tra più forze, non è altro che l'insieme di tutte queste infinite vibrazioni, e quindi il famoso Aum (oppure Om) non sarebbe altro che un'onda risultante tra le forze dell'universo in eterna attrazione, che lo portano all'entropia.

Io però in questo post volevo dire che questo principio, che rappresenterebbe Dio o la sua essenza (e non mi dilungo sul perché di quest'altra cosa) noi possiamo sentirlo, e lo sentiamo quando ci concentriamo sull'energia interiore. La sentiamo quando leggi su questo forum di chi ha concentrato il calore, o il formicolio sulle sue mani e poi ha provato ad espandere questa sensazione. Io credo che in noi, come in tutte le cose, risiede il principio ultimo dell'universo e noi possiamo congiungerci al nostro vero io meditando su quest'ultimo, partendo da una semplice abitudine quella di concentrare la nostra energia interiore.

Lo yoga classico vuole che ci si concentri su un punto fisso, qualsiasi esso sia per abbattere il pensiero, lo yoga classico punta ad un approccio che mira all'abbattimento di tutti gli stimoli che vengono dalla realtà illusoria, per giungere alla verità dietro l'illusione, e quindi a Dio.
Io non sono totalmente daccordo con questo tipo di approccio, e credo si possa fare diversamente, come suggerivo prima. Tu cosa ne pensi?

Sono in gran parte daccordo con quello che dici, ma ti sbagli sul concetto di Yoga e Qi Gong. Le pratiche ascetiche Yoga mirano alla purificazione del corpo, all’annulamento quasi delle sensazioni di pesantezza e affaticamento date dal corpo. Ci sono asceti che si ripuliscono l’intestino con movimenti di compressione addominali, altri che con gli stessi movimenti ingeriscono una garzina fino a farla arrivare allo stomaco, lasciando un estremità di quest’ultima fuori per ripulire lo stomaco, e poi tirare il tutto via. La pratica delle Asana è mirata all’alleggerimento del fisico, la pratica dell’ekagrata è mirata all’abolizione dei livelli di pensiero. Però ci sono concetti del Qi Gong, come dicevi, che prendono spunto (e aggiungerei ovviamente) dalla filosofia induista. E principalmente il Qi Gong si basa sui movimenti circolari, sulla filosofia dell’equilibrio degli opposti (Yin e Yang) che nell’induismo sono Shiva e Shakti, e sulle tecniche di respirazione che troviamo anche nella pratica Yoga, tecniche tra l’altro di estrema importanza. Però il fine ultimo cambia completamente, il Qi Gong mira al benessere, e mira ad uno stato di armonia, di equilibrio perfetto. Lo Yoga è una pratica che mira alla scoperta sempre più profonda di se stessi, rimuovendo ogni fittizzia illusione del falso ego, della realtà illusoria, questo per trovare il vero io, per trovare l’anima che si incarna e si incarna nel doloroso ciclo della samsara. In pratica l’asceta nient’altro è che l’anima che ha compreso abbastanza, forse troppo, e cerca di liberarsi dal gioco dell’illusione, semplicemente astenendosi.

Comunque Ale_91 assolutamente non ti sei intromesso nella discussione, anzi hai dato uno spunto interessante, e per me nella tua pratica sei sulla buona strada.
Negli anni ho appreso che molti di noi danno per scontato l’esistenza dell’energia interiore, ma io penso che il vero passo avanti lo faremmo se capissimo che nell’uso dell’energia interiore noi, come tu dicevi, entriamo in sintonia con l’universo a tal punto da non sentire piu alcuna separazione tra noi e la realtà. In pratica non sentiremmo alcuna separazione illusoria tra noi e dio, tra noi e un qualsiasi altro oggetto, tra noi e un altro uomo. E mi voglio ripetere in questa cosa, perché forse viene data per scontata o sottovalutata, ma la vera rivoluzione per me sarebbe prendere coscienza di questo, che la pratica dell’uso dell’energia interiore è forse la forma migliore di meditazione!

Ale_91 tu prima hai esposto un tuo problema al quale non so darti risposta. L’unico consiglio che posso darti, è che siccome non c’è separazione tra l’universo intorno a te e te stesso, allora se hai un problema da risolvere cerca la risposta dentro di te. 😉

Hai ragione Jones78 bisogna stare con i piedi per terra. Però capirai che queste disquisizioni filosofiche, proprio come in un teorema matematico, danno per assurdo un concetto che, almeno fin quando non viene confutato, da per valida una teroia costruita su quest'ultimo. Ma ovviamente capirai che il parlare teoricamente spesso porta a delle conclusioni che nell'esperienza di vita quotidiana viviamo quasi mai. Quello che mi colpisce è che tramite ragionamento gli uomini siano arrivati a ipotizzare aspetti dell'esperienza su cui si costruisce il mito, ed in effetti se questi presupposti fino ad oggi non sono stati confutati, allora è anche giustificabile chi cerca di intraprendere una determinata via in nome del suo credo.

Però io cercavo di essere molto più pratico Jones, e qui ci dovremmo ritrovare io e te.
Indubbiamente l'esperienza di vita che ci è concessa ha migliaia di sfumature ed altre vie da seguire.
Però capita a molti di ritrovarsi in momenti bui della propria vita, nella quale ci si sente impotenti dinanzi ad un destino che sembra già scritto, e si chiede allora aiuto ad una coscienza superiore nella quale impari ad avere fede, spesso e purtroppo, con dolore.

Non c'è solo la matematica e la filosofia in tutto questo, c'è molto di umano, perché umane sono le debolezze. Allora io ritorno alla mia proposta, che per me potrebbe essere una buona soluzione, senza discriminare quello che tu dicevi. Poiché in effetti ognuno di noi può trovare la verità attraverso qualsiasi tipo di esperienza, dipende dal modo in cui ci si pone.

Io però nel pratico (e mi ripeto) intendo solo dire che noi siamo il Dio che crea la nostra realtà, e ce ne rendiamo conto solo quando siamo davvero uniti con quell'essenza che permea il tutto. Ce ne rendiamo conto quando si spezza l'illusione della separazione. Quindi concentrarsi e meditare sull'energia interiore può rappresentare un passo sicuro verso la via della liberazione. Se vuoi ti ridico come ho avuto questa intuizione per non farti rileggere il primo post della discussione; semplicemente concentravo la mia energia su tutto il corpo, e mantenevo questo stato fisico e mentale anche per tutto il giorno, anche per giorni e giorni.


Non vorrei uscire fuori discussione, ma si io credo nell'esistenza dei chakra, anche perché hanno una effettiva corrispondenza anatomica. Per il resto questo si dovrebbe discutere in un altro post.

Ringrazio tutti per la partecipazione a questa discussione, ma purtroppo il lavoro mi toglie tantissimo tempo che potrei dedicare in risposte un pò più precise.

Ayni in particolare sembra aver trovato una certa empatia nel mio discorso, e ne sono felice.
Io cmq ribadisco sempre ciò che penso per non creare confusioni.
Non penso che ci sia un unico modo per raggiungere la verità, Dio, Nirvana, chiamatelo come volete. Io, in fede con il pensiero induista, credo che la strada percorsa da ognuno di noi, scelta o predestinata che sia, sia la giusta via per una crescita interiore, per la comprensione di qualcosa di importante.

Però durante la vita si ha l'illusione della separazione dalle cose, ed in senso pratico Jones78 mi faceva notare come non si può negare quanto sia evidente tutto questo.
Eppure io vi dico che se usate questo "trucchetto" con costanza, mi verrete a dire che avevo ragione, e che ad un certo punto vi sembrerà davvero di aver distrutto l'illusione della separazione. E non perché l'avrete compreso dalla lettura di un libro, o per fede verso un altro credo, ma perché sentirete un legame con qualcosa di così grande fuori e dentro di voi, che comincerete a pensare che il mondo da voi vissuto non è altro che una vostra creazione. Comincerete a ridere del vostro nome, e della vostra forma attuale, perché queste sono legate al tempo che è talmente grande da far sembrare l'arco della vostra vita infinitamente piccolo. E riderete di ciò che credevate di essere, perché l'immagine che avete ora di voi è solo una costruzione del vostro ego: io sono saggio; io sono brutto; io sono ricco; io sono povero; io sono gay; io sono yogin; io sono rock; io sono la mia sigaretta. Riderete di tutto questo perché il vostro vero io non ha nome.

Questo è il concetto ridondante di uno è tutti e tutti sono uno, questo è il concetto riutilizzato da Heman Hesse nel suo libro, quando Govinda guarda dopo anni in volto a Siddharta e vede mille facce. Questo pensiero è seguito da tanti grandi pensatori, come voi, ed è sicuramente un concetto in cui avete fede perché ci avete ragionato, lo avete trovato infine "inconfutabile".

Però sentire di credere in qualcosa e sentire è diverso. Fidatevi di me, mettete in pratica il vostro credo.